POR QUÉ LAS SOCIEDADES ALIMENTAN A LOS MAYORES QUE ENSEÑAN A LOS HIJOS DE OTROS

Los seres humanos viven mucho tiempo después de dejar de tener hijos. Entre los cazadores-recolectores que sobreviven a la infancia, una parte sustancial de la vida adulta transcurre después del final de la reproducción. Los mayores siguen contribuyendo con lo que saben. Entre los tsimané, recolectores-horticultores, las habilidades que necesita un adulto proceden en gran medida de miembros mayores de la generación de los padres, no solo de los propios padres. Entre los aché, el rendimiento de la caza sigue aumentando durante dos décadas después de que la fuerza física haya alcanzado su máximo.

Eso plantea un enigma. Un maestro consume lo que otros cazan y no produce descendencia. ¿Por qué establecería la selección natural una etapa de la vida dedicada a la instrucción, y por qué alimentaría una sociedad a quienes se encuentran en ella?

Las abuelas, y todos los demás

Una respuesta clásica es la hipótesis de la abuela: una abuela que ayuda a sus nietos transmite sus genes de forma indirecta. Natalie y Joseph Henrich la ampliaron en una «hipótesis de la abuela informativa»: una vez que la cultura se transmite con fidelidad, los mayores pueden invertir en los jóvenes con conocimiento en lugar de con comida. Su ejemplo: los tabúes alimentarios fiyianos durante el embarazo y la lactancia señalan precisamente las especies marinas que contienen toxinas peligrosas. Esa hipótesis nunca había recibido un modelo matemático.

Además, la enseñanza humana no se limita a la familia. El conocimiento pasa verticalmente (de padres a hijos), horizontalmente (dentro de una generación) y oblicuamente, de la generación de los padres a niños sin parentesco, como funcionan las escuelas. Los modelos formales encuentran que añadir la enseñanza oblicua hace que la enseñanza sea más difícil de evolucionar, porque el beneficio va a personas que no portan los genes del maestro. La enseñanza oblicua, por común que sea, «sigue siendo un misterio teórico».

Un modelo de la jubilación

Hirotaka Goto, de la Universidad Meiji de Tokio y de la Universidad de Pensilvania, y Joshua Plotkin, de la Universidad de Pensilvania, construyeron un modelo de una población con dos etapas de la vida. Todo el mundo nace cazador, figura que representa cualquier trabajo cualificado que beneficie al grupo, desde la pesca hasta la agricultura o la fabricación de herramientas, y tiene hijos. A un cierto ritmo (una probabilidad fija cada año), los cazadores se jubilan para siempre y se convierten en maestros: ya no cazan ni se reproducen, pero convierten a los cazadores aficionados en expertos. Cuantos más maestros hay, más deprisa aprenden los aficionados. Todo lo cazado se reparte dentro del grupo, maestros incluidos, y la natalidad sigue a la comida por persona.

Aquí, el ritmo de jubilación es una norma social, no biología: representa la edad a la que una sociedad espera que la gente deje de trabajar (cuanto más alto es el ritmo, antes se jubila la gente de media), enseñe a los jóvenes y sea alimentada por los demás. Los autores insisten en que no es un modelo de la menopausia, y no distingue entre sexos. Grupos con normas distintas compiten por el mismo entorno; nadie está emparentado con nadie.

Enseñar necesita multitud

La proporción de maestros se estabiliza en r/(r + d_T), donde r es el ritmo de jubilación y d_T la tasa de mortalidad de los maestros. También es igual a la fracción de la vida que cada persona pasa jubilada. La norma ganadora es la que da a cada miembro la mayor cantidad esperada de comida procedente de la caza a lo largo de su vida.

Los resultados principales:

La enseñanza puede evolucionar sin ningún parentesco.
Pero solo en grupos más grandes que un tamaño crítico. Ese umbral es mayor que el tamaño a partir del cual la enseñanza simplemente se vuelve útil, en un factor de 1 + d_T/d_H (la mortalidad de los maestros dividida por la de los cazadores), porque jubilar a alguien no cuesta solo su captura actual, sino toda su caza futura.
Un solo jubilado precoz no gana nada: el beneficio de enseñar va a los cazadores que comparten esa norma, y al principio no hay ninguno. Una norma que difiere solo un poco no puede invadir desde una minoría. La enseñanza se extiende cuando un grupo lo bastante grande adopta de golpe una norma claramente distinta, algo que las culturas pueden hacer y los genes no, ya que una mutación aparece en un solo individuo.
La evolución se estabiliza a menudo en menos maestros de los que maximizarían la comida por persona y la natalidad, porque la selección favorece la norma con la que cada persona caza más a lo largo de toda su vida, y jubilarse pronto acorta esa vida de cazador, incluso cuando más maestros alimentarían mejor al grupo.
Cuando los maestros viven casi tanto como los cazadores, por ejemplo gracias a normas de cuidado de los mayores, y es la pericia, y no la comida, lo que limita al grupo, el número de maestros óptimo para el grupo pasa a ser también aquel en el que se estabiliza la evolución: ninguna otra norma puede desplazarlo.
Los grupos que comparten su comida entre sí pueden mantener normas de jubilación distintas a la vez.

Más allá del parentesco

Los autores ven su modelo como una teoría para la hipótesis de la abuela informativa, ampliada más allá del parentesco y más allá de las mujeres: el conocimiento no necesita ir a los propios descendientes, siempre que los beneficios de la pericia se repartan entre quienes comparten una norma de enseñanza y de cuidado de los mayores. Señalan un paralelismo con las células somáticas estériles de los organismos pluricelulares, que también solo compensan por encima de un tamaño crítico.

El modelo es deliberadamente sencillo: sin edades (la gente se jubila a un ritmo constante), sin parentesco, con una sola habilidad y con tasas de mortalidad fijas. Su objetivo es mostrar qué factores importan, no describir ninguna sociedad real. Los autores especulan con que una jubilación surgida de la evolución cultural pudo contribuir a seleccionar, en los humanos, vidas largas después de la reproducción, un vínculo que su modelo no pone a prueba.