POURQUOI LES SOCIÉTÉS NOURRISSENT LES ANCIENS QUI ENSEIGNENT AUX ENFANTS DES AUTRES

Les humains vivent longtemps après avoir cessé d’avoir des enfants. Chez les chasseurs-cueilleurs qui survivent à l’enfance, une part importante de la vie adulte vient après la fin de la reproduction. Les anciens continuent de contribuer par ce qu’ils savent. Chez les Tsimane, cueilleurs-horticulteurs, les compétences d’un adulte viennent surtout de membres plus âgés de la génération des parents, pas des seuls parents. Chez les Aché, le rendement de la chasse continue d’augmenter pendant deux décennies après le pic de la force physique.

D’où une énigme. Un enseignant consomme ce que d’autres chassent et n’a pas de descendance. Pourquoi la sélection naturelle établirait-elle une étape de vie consacrée à l’instruction, et pourquoi une société nourrirait-elle ceux qui s’y trouvent ?

Les grands-mères, et tous les autres

Une réponse classique est l’hypothèse de la grand-mère : une grand-mère qui aide ses petits-enfants transmet indirectement ses gènes. Natalie et Joseph Henrich l’ont élargie en une « hypothèse de la grand-mère informationnelle » : une fois la culture transmise fidèlement, les anciens peuvent investir dans les jeunes par le savoir plutôt que par la nourriture. Leur exemple : aux Fidji, les tabous alimentaires des femmes enceintes ou qui allaitent visent précisément les espèces marines porteuses de toxines dangereuses. Cette hypothèse n’avait jamais reçu de modèle mathématique.

Et l’enseignement humain ne s’arrête pas à la famille. Le savoir passe verticalement (des parents aux enfants), horizontalement (dans une même génération) et obliquement — de la génération des parents à des enfants sans lien de parenté, comme à l’école. Les modèles formels montrent qu’ajouter l’enseignement oblique rend l’enseignement plus difficile à faire évoluer, car le bénéfice va à des personnes qui ne portent pas les gènes de l’enseignant. L’enseignement oblique, si courant soit-il, « reste un mystère théorique ».

Un modèle de la retraite

Hirotaka Goto, de l’université Meiji à Tokyo et de l’université de Pennsylvanie, et Joshua Plotkin, de l’université de Pennsylvanie, ont construit le modèle d’une population à deux étapes de vie. Tout le monde naît chasseur — un mot qui désigne n’importe quel travail qualifié utile au groupe, de la pêche à la culture en passant par les outils — et a des enfants. À un certain taux — une probabilité fixe chaque année — les chasseurs prennent leur retraite pour de bon et deviennent enseignants : ils ne chassent plus et n’ont plus d’enfants, mais ils font des chasseurs amateurs des experts. Plus il y a d’enseignants, plus les amateurs apprennent vite. Tout ce qui est chassé est partagé à l’intérieur du groupe, enseignants compris, et la natalité suit la nourriture par personne.

Le taux de retraite est ici une norme sociale, pas de la biologie : il tient lieu de l’âge auquel une société attend qu’on cesse de travailler — plus le taux est élevé, plus on part tôt en moyenne —, qu’on instruise les jeunes et qu’on soit nourri par les autres. Les auteurs insistent : ce n’est pas un modèle de la ménopause, et il ne distingue pas les sexes. Des groupes aux normes différentes se disputent le même environnement ; personne n’est apparenté à personne.

Enseigner demande du monde

La part d’enseignants se stabilise à r/(r + d_T), où r est le taux de retraite et d_T le taux de mortalité des enseignants. C’est aussi la fraction de sa vie que chacun passe à la retraite. La norme gagnante est celle qui donne à chaque membre le plus grand rendement de chasse attendu sur une vie entière.

Les principaux résultats :

L’enseignement peut évoluer sans aucune parenté.
Mais seulement dans des groupes plus grands qu’une taille critique. Ce seuil dépasse la taille à partir de laquelle l’enseignement devient simplement utile, d’un facteur 1 + d_T/d_H (mortalité des enseignants sur celle des chasseurs), car mettre quelqu’un à la retraite coûte non seulement sa chasse du moment, mais toute sa chasse à venir.
Une seule personne qui part tôt à la retraite n’y gagne rien : le bénéfice de l’enseignement va aux chasseurs qui partagent cette norme, et au départ il n’y en a aucun. Une norme à peine différente ne peut pas s’imposer depuis une minorité. L’enseignement se répand quand un groupe assez grand adopte d’un coup une norme nettement différente — ce que les cultures savent faire et pas les gènes, puisqu’une mutation apparaît chez un seul individu.
L’évolution s’arrête souvent sur moins d’enseignants qu’il n’en faudrait pour maximiser la nourriture par personne et la natalité, car la sélection favorise la norme qui fait le plus chasser chacun sur toute sa vie, et une retraite précoce raccourcit cette vie de chasseur — même quand plus d’enseignants nourriraient mieux le groupe.
Quand les enseignants vivent presque aussi longtemps que les chasseurs — par exemple grâce à des normes de soins aux anciens — et que c’est l’expertise, et non la nourriture, qui limite le groupe, le nombre d’enseignants idéal pour le groupe devient aussi celui où l’évolution s’arrête — aucune autre norme ne peut le déloger.
Des groupes qui partagent leur nourriture entre eux peuvent garder côte à côte des normes de retraite différentes.

Au-delà de la parenté

Les auteurs voient dans leur modèle une théorie de l’hypothèse de la grand-mère informationnelle, étendue au-delà de la parenté et au-delà des femmes : le savoir n’a pas besoin d’aller à ses descendants, pourvu que les fruits de l’expertise soient partagés entre ceux qui partagent une norme d’enseignement et de soins aux anciens. Ils notent un parallèle avec les cellules stériles du corps des organismes pluricellulaires, elles aussi rentables seulement au-delà d’une taille critique.

Le modèle est volontairement simple : pas d’âges (on part à la retraite à un taux constant), pas de parenté, une seule compétence, des taux de mortalité fixes. Il vise à montrer quels facteurs comptent, pas à décrire une société réelle. Les auteurs avancent l’idée qu’une retraite issue de l’évolution culturelle a pu aider à sélectionner, chez les humains, une longue vie après la reproduction — un lien que leur modèle ne teste pas.